Ano Jubilar de São João da Cruz

Armindo Vaz, OCD

Quem desposa a espiritualidade de S. João da Cruz, de modo pessoal e não só por pertencer à Ordem religiosa fundada por ele em colaboração com Teresa de Ávila, terão de compreender um dia que ele é padroeiro inflexível da purificação do espírito humano, com interrogações ao universo, aguçando as suas respostas na forja da meditação e da oração. Mas de seguida terá de aceitar que ele fez isso recorrendo à poesia.

Dos espanhóis que o estudaram, só no séc. XX adiantado descobriram que a sua poesia é soberana. E então até sentiram algum incómodo, por pensarem que ela é carnal (alguns qualificavam-na como «erótica»). Para o incómodo contribuía o facto de não conseguirem explicar bem a sua genialidade poética, falando de ‘inocência poética’ – entendiam incompetência técnica – e do carácter angélico da sua poesia; com surpresa e admiração perante a sua obra, viam-na como «um milagre». Até diziam que a sua poesia é como o ar: apertando-o entre as mãos, escapa-se. Justificavam essa suposta incompetência dizendo que a quem está cheio de Deus não resta espaço para a arte. Mas logo a seguir arrependiam-se confessando que a poesia de S. João da Cruz não deveria ser comparada com a de nenhum poeta, dada a alta alegria dela.

Hoje reconhecem que também em João da Cruz a poesia é poesia e não outra coisa. Isso não significa que o ‘dizer’ místico seja poesia sem mais. A escrita mística é poesia quando o místico é ao mesmo tempo um poeta e decide exprimir-se em poesia, transformando até a própria técnica poética e alcançando um resultado artístico mais alto. João da Cruz consegue-o por ser um brilhante poeta do amor humano – reconhecem agora, sem se incomodarem com a ‘carnalidade’ dos versos do santo carmelita:

[Querido,] que manso e amoroso
Acordas no meu seio,
Onde, em segredo, sozinho moras!
E em teu aspirar saboroso,
De bem e glória cheio,
Quão delicadamente me enamoras! (Chama de amor viva, 4).

Nele, a alma enamorada exulta por ter entrado em comunhão com o amado, numa ardente atmosfera de deslumbramento:

Ó noite que guiaste,
Ó noite amável mais do que a alvorada!
Ó noite que juntaste
Amado com amada,
Amada no Amado transformada!

Em meu peito florido
Que todo só p’ra ele se guardava,
Quedou-se adormecido
E eu o acariciava
E dos cedros o leque o refrescava (Noite escura, 5-6).

Quem são estes amantes inominados? Quem é o tu e o ele do querido, do amado? – Não é preciso explicitar o que está claro no implícito, na escrita mística, que não é um discurso lógico, racional, conceptual. A expressão lírica e a beleza da poesia sugerem, conotam. E tornam impossível pensar no tu e no ele do amado como se fosse um ser humano. O Amado, a amada, vivem no poema, por entre os símbolos e as metáforas, no jardim florido das palavras e das insinuações rezadas: não podem ser senão Jesus ressuscitado e o contemplativo, procurador procurado, tanto um como o outro. Nessa experiência corpórea, bem sentida, do Amor mais sublime, que é a mais profunda e significativa das experiências humanas, procura-se e revela-se Deus como Amor, num conhecimento que é concedido pelo Deus que é. Essa união amorosa viva, mística (que não amores platónicos), João da Cruz encontrava-a na Bíblia, no Cântico dos Cânticos. Amor explícito, não alegórico, era em si revelação de um Amor superior: vislumbrava que deve haver um gozo e um Amor que estão mais além, que se podem chamar divinos; na poesia mística não se opõe amor divino e amor carnal. E nem é necessário dizer que essa experiência poética e mística supera as carícias puramente humanas, eróticas, embora se exprima na linguagem delas, porque o ser humano não pode amar de outro modo que não seja no corpo e com o corpo. Nem é preciso redimir esse amor, pois não tem nada que possa ser redimido. O poeta João da Cruz faz deslizar o amor e o seu espírito por entre os sentimentos da sua poesia que é de graça, “sem porquê”, um presente para a humanidade.